郭偉基神父 | 主日講道及書刊分享 – 香港天主教區郭偉基神父會為大家提供主日講道,亦會提供神父註作書本的分享

郭偉基神父主日講道及書刊分享

書本著作

信仰的開展與挑戰（上）：天主教會中世紀史（604～1517年）(神叢162)

基督宗教的道德信仰、日耳曼人熟練的技藝、古羅馬遺留的組織制度三者，共同創造了中世紀的王國。再加上一個共同宗教和道德的思想體系，使這些王國在發展上更具備柔韌性和堅實性，以打造一個崇高理念的共同體。中世紀初期，這些王國肩負保護教會的角色。然而，屬神權力與屬世權力的關係也呈現緊張；教宗職權曾一度沒落，所幸後來恢復其獨立及自由，並建立一個獨立自主的教宗國。

與此同時，教會肩負著她政治及社會的功能，也將其組織順應當時的法規和封建制度。在中世紀盛期，統一的「基督徒王國」充盈著青春活力及熱忱，尤其顯現於十字軍東征、傳教志業、宏偉的羅馬及哥德式建築、經院神哲學和奧秘主義的興起，乃至人文、藝術、哲學及自然科學的發展。十四世紀，教會及歐洲歷史進入一個衰落和黑暗的階段；大饑荒及黑死病造成人口下降，也減低了神職人員及修會團體的質與量。直至十六世紀「基督徒王國」的合一產生了分裂，宗教改革爆發。教會在中世紀的危機與衝突中，可謂既開展信仰，也面臨挑戰。

信仰的開展與挑戰（下）：天主教會中世紀史（604～1517年）(神叢163)

信仰的奠基：天主教會古代史（33~604年） (神叢160)

耶穌基督創立教會，從當年的十二位門徒發展至今，全球已約有23億的追隨者。然而，兩千多年來的教會歷史中，基督徒的面貌千變萬化。本書闡述奠定基督信仰的古代期歷史，內容涵蓋教會在最初的六百年中，與羅馬帝國的關係和發展。作者從教會的誕生、羅馬帝國概論、基督徒所受的迫害與教難談起，乃至異端、分裂與護教學的發展，及至《米蘭詔書》的頒布與延伸，後續尚有教父與修道生活的建立，以及蠻族的入侵等，充分展現出教會在最初六世紀的艱鉅與風貌。
誠然，在教會初創階段，基督宗教面對的是一個已高度發展及建構結實的文化—羅馬帝國的文明。在與其互動中，這奠基的過程，教會的內外在生活均得以發揮得淋漓盡致及出類拔萃。本書分由兩階段介紹這段古代期歷史，以313年《米蘭詔書》的頒布作為分水嶺，政教關係在此轉捩點中，對於教會自由所產生的影響，深值玩味與省思。

郭偉基神父—電台節目《天降甘霖》之《保祿書信》十字架的神學

電台節目《天降甘霖》之《保祿書信》

郭偉基神父——十字架的神學

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郭偉基神父—電台節目《天降甘霖》(2之1)

很多人會問：「神父教友不是應該在聖堂祈禱，為何參與社會行動？」「若要參與社會行動，有何原則？」
郭偉基神父從教會社會訓導探討：「基督徒如何看福音與公義？」

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電台節目《天降甘霖》郭偉基神父　(2之1)

各位聽眾，我是天主教郭偉基神父，現於將軍澳天主教聖安德肋堂，擔任主任司鐸。今日很高興可以與大家分享這題目：福音與公義。

(街訪1)我覺得上主的公義，與人的公義可能有不同，人未必明白上主眼中的公義。
(街訪2)我認為信仰和公義有很多關連。因為聖經裡有很多事件與公義有關，與現實生活有很多相似情況，有很多相關連地方，而不是完全脫節。(有人認為)《聖經》是幾千年前的著作，未能應用於今日社會，我認為不是這樣，反而很多事可以有共鳴。

近日就＜逃犯條例＞修訂，天主教會有主教、神父出來遊行、發言，在立法會門外靜坐，頌唱 “Sing Hallelujah to the Lord”。可能有社會人士、天主教徒，或非天主教徒也會有同一疑問：「為何教會參與這些社會行動？」「教會和信徒不是應該安份地在聖堂祈禱？」又有人問：「教會在哪些事情上可以，甚至應該發言？」些人更會問：「不是政教分離？」

今日我嘗試環繞這些問題，介紹天主教在這方面的看法和脈絡。過去二千多年來，羅馬天主教沒有一套有系統的論述。不過，對於社會事件的理解，有一個突破點就是始自1891年，當時的教宗良十三世所頒布的《新事通諭》。為何說它是一個標記性，甚至是里程碑？若我們明白1891年之前，即是19世紀末，史稱「工業革命」。「工業革命」所帶來的成就、產品、工廠的建立，勞動階層的出現，亦形成資本家，以及工人。

十九世紀英國作家查理斯狄更斯曾撰寫一本書名為《孤雛淚》(Oliver Twist)。狄更斯的小說常常揭露當時社會的惡疾，例如：救濟院、童工，以及幫派吸收青少年去犯罪。不過，大家知不知道為何有這麼多悲慘生活？這麼多孤兒？這麼多童工？其實這是工業革命遺留社會的眼淚，因為當時的資本家賺取最大的利潤，剝削工人。對於勞工，當時有童工，10歲開始打工，沒有任何保障，每日工作十五、六小時，星期六、日都要工作。在資本家眼中，勞動力或工人，只是資本之一。只提供微薄的薪酬，就當工人是機器的一部份。於是，社會上產生很多悲慘的眼淚。

另一部小說《悲慘世界》，又稱《孤星淚》(Les Misérables)。故事講述一個法國囚犯因為偷麵包而入獄。後來這位囚犯得到主教的幫助，反省自己，決心洗心革面，重新做人。後來他發奮圖強，當上了市長，認識了淪落為妓女的悲慘女工芳婷。我會問雨果撰寫的背景又是十九世紀，在法國巴黎，當時的女工受到老闆的凌辱，或隨時被辭退，令芳婷從女工變為妓女。男主角偷麵包，大家知不知道他為何要偷麵包？他的外甥女說：「舅父，我很肚餓。」他們窮得連麵包都買不起。舅父不忍外甥女受飢餓之苦，於是偷麵包。我們問：法國發生了什麼事？法國大革命之後，又有工業革命，好像英國倫敦一樣，所製造出來的社會的眼淚。

我提到這些小說作品，讓大家重溫教宗良十三世撰寫《新事通諭》，就是針對勞工問題。而勞工正面對兩本小說描述的悲慘世界。教會認為歐洲的社會和工業，雖然比較文明，同時製造出不少社會問題，很多人受到剝削，很多人活在罪惡中。不得不提鮑思高神父，亦是十九世紀著名的人物，他終身獻身青少年教育。為何要集中青少年教育？因為當時在意大利在工業革命之後，產生大量街童，很多無業青年，鮑思高神父特別關心這些青少年，因為他們也是被社會排擠。鮑思高神父建立工藝院，讓青年有一技傍身，在社會找到工作，並可以建立家庭，得到良好的教育，不會淪為青少年罪犯。

教宗良十三世於1891年頒布的《新事通諭》，就是針對勞工問題。他指出社會上結構性的罪，他要求政府一定要介入勞工與資本家之間，他贊同工會的成立，確定工會的作用。通諭更指出深層的是個人的良心、個人的倫理、個人的選擇，都應該依照福音精神。

1931年是《四十年通諭》，當時的教宗庇護十一世發出這文件指出，當時第一次世界大戰之後，1929年經濟大衰退，社會上發生很多事件，特別是極權主義思想的興起，例如共產主義、納粹主義。教宗針對極權主義的勢力，提醒我們每一個人，在社會上，若缺乏公義，沒有按照福音精神生活，將會造成社會的大悲劇。事實亦如此，當1933年希特勒上台後，顯露出真正的面目。

現在我要介紹不是通諭，而是對天主教影響深遠的梵蒂岡第二次大公會議，1962-1965年舉行，由教宗若望二十三世提出。當時教會對社會使命有這樣的理解：教會漸漸被社會邊緣化，但教會經過梵蒂岡第二次大公會議之後，發覺教會要拒絕被邊緣化，教會在社會使命方面，要有所參與。梵二重新反省教會自身的使命之後，對於教會使命的參與，有《教會憲章》、《論教會在現代世界牧職憲章》，以及《教會傳教工作法令》，我會逐一為大家解釋。

《教會憲章》主要論述教會是一件聖事，包含兩種團結：第一，與天主的團結，第二，與整體人類的團結。團結的記號包括三層意義。第一個意義：教會作為奧體，在天主救世工程下的使命。第二，教會作為團結的聖事，指出其功能在於眾人的團結及與主的團結。第三，教會作為救恩的聖事，指出其必要的存在。簡單來說，教會的本質是實踐救贖的使命。

《論教會在現代世界牧職憲章》指出教會關心人類及其歷史，關心社會，最關鍵的意義是，從現世的生活中，開始步向天國。肯定現世生命和來世生命的緊密連結，教會要不斷解答人們永生的疑問，即現世及來世的意義，和今世與來世間的關係。

我強調現世和來世的意義，今生與來世間的關係。聽聽一個福音故事(路加福音16:19-31)，有一個窮人名叫拉匝祿，睡在富翁家門前，他希望從富人家得到一點食物。這富翁每日在家奢華宴樂，完全忽略拉匝祿的痛苦和悲慘。這種貧窮與奢華的極端對比，在福音故事的結局很有趣。當富翁和拉匝祿死了，拉匝祿在亞巴郎的懷抱，即是他在天堂享福。而富翁在地獄裡，他形容地獄是很乾旱，很酷熱，有火的地方。富翁死後的靈魂向亞巴郎說：父親！亞巴郎！可否藉拉匝祿給我一點水，讓我濕潤舌頭，好使舌頭獲得少許滋潤。亞巴郎答：孩子！拉匝祿生前受盡痛苦，而你享盡奢華，現在天堂與地獄之間，隔了一個很大的鴻溝，沒法給你一滴水！結局，富翁當然很悽慘，富翁再說：不如你使我復活，讓我回去告訴兄弟們：不要這樣生活，否則就會像我一樣結局悲慘。父親回答：不用擔心，他們有梅瑟等先知，告訴他們應該如何生活。

故事的結局當然論及一個很重要的主題：相信復活。其實在這個故事更指出，教會要答覆現世的生活和來世的生活有一個很大，以及重要的關連。這個關連告訴我們：第一，現世所做的一切行為，會影響來世生命的選擇。即是今世你所作出的任何選擇，需要來世在天主面前交帳。第二，關連就是縱然在現世，我們很積極改善公義、實踐正義和仁愛。不過有時在地上建設天國，不是要在地上完成建設天國，才可去天堂。因為天主有祂的辦法，使每一個人在地上，能夠獲得天堂的位置。

故此，我們一方面要努力在地上建立天國、建設公義，另一方面，不要忽略，天主有祂的辦法參與這種建設。我們不要驕傲地說：我一定要在地上，把天國完全建設好。因為我們所想的不是天主所想的。《論教會在現代世界牧職憲章》提醒信友，一切相信耶穌的人，現世所做的，與來世很有關連。

另一段聖經章節是「耶穌的大審判」(瑪竇福音25:31-36)，亦是論及今生與來世。因為耶穌曾說過：誰曾給最小的弟兄一片麵包、一杯水、衣服，就是為耶穌所做的。這就是審判，這行動本身帶來判別。誰人願意幫助最小的弟兄，他就會在耶穌的懷抱裡，來到耶穌的天國裡。那些不願意做的人，耶穌便說：你生前沒有這樣做，死後就要去應該去的地方。現世所做的一切行動和決定，都會影響來世。

《論教會在現代世界牧職憲章》指出，人生活在現世，生活在社會上，所以社會的結構，塑造及反映著現世人類的關係，當中存有不公義，違反人性、分裂人類的時候，教會深深感受到其使命為改造革新結構，以捍衛人性。所以，憲章指出社會使命的一些具體內容，例如：人權和公民權利的保障、立憲政體和現代的民主等等。

第三份是《教會傳教工作法令》，整個教會是傳教的，傳揚福音的工作是天主子民的基本任務。傳教工作就是天主顯示於人，天主在世間，在人類歷史中實行的計劃。

介紹完這些文件，我們會問梵二之後何有其他憲章？有的，例如《民族發展通諭》，呼籲建立全球公義。另外，世界主教會議文件《世界的公義》指明正義的行動是參與革新教會的工作，是傳揚福音不能或缺的幅度。教會救贖人類，從受壓迫的情況下把人類解救出來的使命。《世界的公義》又指明信仰要求實踐公義。

《社會事務關懷》通諭，把傳揚社會訓導列為福音使命之一。廣傳福音與傳揚社會使命有重要的關連。還有《百年》通諭，教宗若望保祿二世指出福音訊息與社會公義的重要關係。事實上，還有很多通諭，我未能在此一一解釋，不過，若有時間，我很願意為大家解釋。

郭偉基神父—電台節目《天降甘霖》(2之2)

郭偉基神父繼續探討：「基督徒如何看福音與公義？」
他援引為無聲者發聲的樞機、總主教作例子，並列出其背後的理由和原則。
郭神父更指出教友有責任履行先知職務……

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各位聽眾，我是天主教郭偉基神父。今日與大家分享這題目：福音與公義。其實教會一向有關心社會，為社會發聲的傳統。在教會歷史上，至少有幾位總主教、樞機，在不同社會事件上發聲。

第一位是1983年殉道的羅梅洛總主教(Oscar Romero)。這位總主教曾在薩爾瓦多極權政府中，成為無聲者的聲音Voice of the Voiceless。當時薩爾瓦多的所有財富掌握在極少數富人手中，其餘大部份是貧民。這些貧民因為太貧窮，成為匪徒、盜賊，甚至極權政府的買手。政府以壓制手段對付人民，社會不公義，令到有些神父覺得需要以某些手段對抗政府，其中有神父加入遊擊隊，亦有神父發聲。羅梅洛神父，在未升主教前，有一位好朋友，名叫Orlando。Orlando被極權政府折磨而死，激發起總主教改變自己的生命。他眼見社會的不公義和罪惡，是源自極權政府的統治。因此他為民眾、為教會、為所有最弱小，為無聲者而發聲。不過，最終他死於槍下，成為殉道主教。

第二位是辛海棉樞機，他是菲律賓的樞機。1970年代，與馬可斯總統交手。馬可斯總統實施的是軍法統治，引來不少社會不公義，貪污等等，因此，辛樞機支持阿基諾，為人民發聲。他亦曾號召神父修女上街遊行，甚至呼籲所有信友上街。巧合的是，當時有一百萬人上街，他們頌念玫瑰經和唱歌，阻止了政府的暴行。根據文章指出，有士兵聽到樞機的呼籲，而加入示威者的行列。1986年，他們成功推翻了馬可斯總統。

另外，辛樞機於2001年參與「人民力量」運動，當時總統艾斯特拉達(Joseph Estrada)犯下貪污及其他嚴重罪行，因此辛樞機支持阿羅約。阿羅約得到辛樞機、人民，以及軍政府的支持，成功推翻艾斯特拉達政權。辛樞機慨嘆：推翻馬可斯政權，只是擺脫阿里巴巴，仍然有40個盜賊。辛樞機致力改善菲律賓政府的運作，例如貪污和不公義，他的努力未能為菲律賓帶來太大的改革，但至少他曾嘗試面對極權政府、軍法統治、貪污的政府，出過一分力，判斷到在這些社會事件中，教會應站出來發聲。

南韓金壽煥樞機曾與獨裁統治者全斗煥政權交手。70及80年代，金樞機成為人權的捍衛者，不少韓國人稱他為「人權和民主的守護者」。在他管理的漢城教區，主張推翻和阻止獨裁政權的施行，支持民主派人士和民權人士，與人民站在一起，對抗極權統治。金樞機在這個時代為韓國出力，召喚和提醒了不少韓國人民。

金壽煥樞機、辛海棉樞機和羅梅洛總主教，為身處二十世紀末的我們，展示一個模範：他們如何實踐社會訓導。今日的香港，也有不少政治社會事件，陳日君樞機也不遺餘力為邊緣人士、為壓迫人士發聲。例如：居港權事件、無證兒童求學事件、23條、校本條例，亦為中國教會沒有宗教自由而奮鬥。最近的「逃犯條例」修訂，陳樞機亦曾發聲。

教友洗禮後，賦予先知、司祭和君王的職務。我特別提出教友也要履行先知職務。提起先知，不得不提在《舊約》時代有不少發聲的先知，例如亞毛斯先知指斥當時以色列人的傷風敗俗，社會不公義，欺壓弱小者，指責當時的君王。還有耶肋米亞先知、依撒意亞先知、約納先知，以及《舊約》時代最大的先知──若翰洗者。若翰洗者指責當時黑洛德王的奸淫無道，因而被捕，斬首致死。

教友需向先知學習，因為我們不單要表達立場，亦要以教友身份公開宣示對公共政策的立場。同時，要在家庭及工作中實踐出來。提起教友，教友有一個特色：在俗，教友生活在世俗中。教友從事世界上各式各樣的職業和工作，以福音的精神執行自己的職務，好像酵母，從內部聖化世界，以生活的實證反映出信、望、愛三德，將基督顯示給他人。只有全面參與社會，才能從內部聖化社會及世界，包括政治、經濟、社會、文化和生活。

教宗若望保祿二世於《平信徒勸諭》中清楚指出，平信徒身在最前線，是社會的最前線，有責任研究出一套解決日趨嚴重，例如解決失業問題的辦法，爭取最適當，克服來自缺乏正確目標的工作組織的不公義事件，使工作場所成為人的團體。平信徒應該以職業上的才能、人性的正直、基督徒的精神，去完成工作，特別以此作為成聖的方法。教友的關社工作，並非只是錦上添花的信仰行動，而是必要的使命實踐。

政治廣義上是眾人之事，故此，關社必然涉及政治政策。梵二的《牧職憲章》鼓勵教友參與政治，並且善用政治的權利。每位國民不得忘懷他們具有為促進公益而運用其自由投票的權利和義務。即是每位信友，我們都是香港公民，若你年滿18歲，應該登記做選民，因為你擁有投票的權利和義務，可以這樣參與政治。

政治狹義上是從政，參與政黨，出任公職。梵二的《牧職憲章》指出，凡為服務他人而獻身於國家，並接受公務員責任的人，教會認為他們值得頌揚和尊重。

教友履行先知職務，例如韓國金大中總統。他於1956年領洗，70，80年代，在南韓成立在野黨，成為領袖，與當時全斗煥總統獨裁政權交手，為爭取民主而奮鬥和努力。為此，他曾入獄，被軟禁、被流亡，被車禍，被謀殺，甚至判處死刑的迫害。最終他於1997年當上總統，1998年正式成為大韓民國總統。這位天主教徒參與政黨，是教會的見證。

在此提醒每一位天主教徒，或是基督徒，耶穌給我們使命，在地上建設天國，建立公平的社會。你可能會問：「為何我們要參與政治？」因為連耶穌也曾參與政治，耶穌參與政治的模式，是教會參與政治的指引。耶穌面對當時羅馬殖民統治，沒有選擇依附政權，並沒有隱居避世，或顛覆政權的革命。他召喚整個社會從根底轉變，並組成挑戰政權的新群體──教會。

今日的題目是福音與公義，在南美國家有一個倡議：Option for the Poor，與窮人站在一起。教會選擇與窮人站在一起，願意與窮人分享喜樂和期望。教會亦希望了解窮人的愁苦和焦慮。誰是社會上最貧窮的人、被遺棄的人，每一個社會和教會都要細心發掘，有責任找出最貧窮的人、無法為自己發聲的人，教會有責任幫助他們。關社組所關心的是社會的仁愛和公義，教會的角色可以分兩個層面：教會願意擔任慈善的撒瑪黎雅人的角色，救死扶傷。故此，香港天主教會有醫院、與窮人一起的仁愛會、明愛等社福機構，以及扶助濟貧的活動……這些都是慈善的撒瑪黎雅人仁愛的表現。不過，教會亦要有先知角色，關乎社會公義，因為先知的幅度，使教會不能忘記。因為我們救濟受苦者、貧苦者和被遺棄者，都是因為社會的結構和制度的不公義，所遺留的悲慘和眼淚。因此，若能改善制度，向不公義政權和制度發聲，可以減少社會的眼淚。

耶穌如何關心社會？耶穌向人表達愛和關顧，亦消除了不公義的因素。首先耶穌建立一個全新的共融團體，每一個人，不同階層和種族都可以加入教會團體。這個全新的共融團體，消除了不公義，在於指出哪些是摧毀人性，打擊人性尊嚴的事情、政權、架構和組織。貧窮往往與不公義有關，耶穌提出「何謂不公義？」不公義是定性一個人不該是鄰人或近人，甚至天主的子女。不公義是指一切阻礙人與人、人與社會、人與天主的共融關係。

在節目結束時，我作一個簡單的總結。今日研究的題目是「福音與公義」。首先我嘗試指出教會本身有長久歷史，常常關心社會上貧窮的人。同時，教會亦要指出社會上不公義的制度，使人性尊嚴受損的機構，以及「什麼主義」。自教宗良十三世開始，教會有不同的社會訓導和通諭，適時地提醒當時的天主子民和教友，教會置身社會，如何理解應有的立場，並且指出問題的根本。當然教會能做的是倫理上的指示，具體的操作和原則，都會因應個別事件指出方法。我亦提出一些神父、樞機和主教，如何在過去展現教會既是慈善的撒瑪黎雅人，同時亦是先知的角色。

最後我在此呼籲每一位天主教徒或基督徒，要實踐公義，指出不公義組織和架構，也是實踐福音精神，能夠幫弟兄姊妹解放，使他們脫離不公義的架構，也是我們實踐救恩，為別人建立救恩的渠道。耶穌需要我們的手和腳，助他實踐福音。因此，耶穌在世時已經參與政治，今日你和我也不可缺乏這份參與。多謝大家。